所天理大自然的规律也 行有余力则以学文意为在学习、实践道德原

所天理：大自然的规律。也 行有余力，则以学文：意为在学习、实践道德原则并有余力的情况下，再来学习文献方面的知识。语出《论语·学而》。3 “学而不思”语出《论语·为政》：“子曰：‘学而不思则罔，思而不学则殆。’”

黄以方问：“先生您认为‘博学于文’说的是从身边发生的事情上学习生存的天理，然而这和‘行有余力，则以学文’，两者似乎有矛盾之处。”

先生说：“《诗》《书》等六艺都是天理的表现，文字都包含在内了。考察《诗》《书》等六艺，都是用来学习生存天理的，不仅仅是表现到具体事情上的才是文。孔子说的‘余力学文’也是‘博学于文’的事情。

有人问《论语》中“学而不思则罔，思而不学则殆”两句话的意思。

先生说：“孔子的这两句话也是有感而发的，其实思考就是学习，学习的过程中有疑问，就需要思考。思而不学的人也有，他们只是凭空去想象，要想琢磨出一个道理，却不在自己身心上踏实下功夫，去学习存养天理。把思考和学习分成了两件事，因此才会有罔和殆的毛病。其实思考本来就是思考自己所学习的东西，两者原本不是两件事。”

先生曰：“先儒解格物者为格天下之物，天下之物如何格得？且谓‘一草一木亦皆有理’，今如何去格？纵格得草木来，如何反来诚得自家意？我解格作正字义，物作事字义。《大学》之所谓身，即耳目口鼻四肢是也。欲修身，便是要目非礼勿视，耳非礼勿听，口非礼勿言，四肢非礼勿动。要修这个身，身上如何用得功夫？心者身之主宰，目虽视而所以视者心也，耳虽听而所以听者心也，口与四肢虽言动，而所以言动者心也。故欲修身在于体当自家心体，常令廓然大公，无有些子不正处。主宰一正，则发窍于目自无非礼之视，发窍于耳自无非礼之听，发窍于口与四肢自无非礼之言动，此便是修身在正其心。”

“然至善者心之本体也，心之本体那有不善？如今要正心，本体上何处用得功？必就心之发动处才可着力也。心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意，如一念发在好善上，便实实落落去好善；一念发在恶恶上，便实实落落去恶恶。意之所发既无不诚，则其本体如何有不正的？故欲正其心在诚意。功夫到诚意始有着落处。”

“然诚意之本又在于致知也。所谓人虽不知而己所独知也者，此正是吾心良知处。然知得善却不依这个良知便做去；知得不善却不依这个良知便不去做，则这个良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得扩充到底，则善虽知好，不能着实好了；恶虽知恶，不能着实恶了，如何得意诚？故致知者，意诚之本也。”

“然亦不是悬空的致知，致知在实事上格。如意在于为善，便就这件事上去为；意在于去恶，便就这件事上去不为。去恶固是格不正以归于正，为善则不善正了，亦是格不正以归于正也。如此，则吾心良知无私欲蔽了，得以致其极，而意之所发，好善去恶，无有不诚矣。诚意功夫实下手处在格物也。若如此格物，人人便做得，人皆可以为尧舜，正在此也。”

所格物：推究事物的原理。也 人虽不知而己所独知：语出朱熹《大学章句》，是解释“慎独”的“独”字。

先生说：“程颐先生解释格物为格天下的事物，天下的事物如何能格？且说那一草一木都含有天理，现在如何去格呢？纵然能够格出什么草木的原理，又如何能够反过来诚自家的意呢？我认为‘格’应该做‘正’字来解释，‘物’做‘事’字来解释。《大学》里所说的‘身’，就是耳朵、眼睛、嘴巴、鼻子、四肢。想要修身就是要眼睛不看不合乎礼节的事，耳朵不听不合乎礼节的事，嘴巴不说不合乎礼节的事，四肢的举动不能不合乎礼。想要修身，如何在身上下功夫呢？心是身体的主宰，眼睛虽然用来看，但让眼看的是心，耳朵虽然用来听，但让耳朵听的是心，嘴巴和四肢虽然能说话、走动，但也是心让它们这么做的，因此想要修身，就要体悟自己的心，经常使心保持豁达开朗，没有些许不中正平和的地方。心一旦中正了，眼睛自然能非礼勿视，耳朵自然能非礼勿听，嘴巴和四肢也自然能非礼勿言、非礼勿动了，这就是修身在于修心的道理。”

“然而所谓的至善，就是心的本体，心的本体哪有不善的呢？现在要端正心思，那么在本体的什么地方上下功夫呢？必定要在心的发动处才可以用功。心的发动不可能没有不善，因此应该在这个地方用功，这就是诚意。如果有一个好的、善的念头，就要实实在在地做好事、善事；有一个厌烦恶的念头，就实实在在地去除恶。既然意念的发动没有不诚的，那么这个本体怎么会有不端正的呢？所以想要端正心思就要有诚意，功夫用到了，诚意才有着落。”

“然而诚意的根本又在于致知。朱熹先生所谓的别人不知道而自己却独独知道，这就是我们内心的良知之所在。然而，了解了善，却不依照良知去做；了解了不善，却不依照这个良知不去做，那么这个良知就会被蒙蔽，就不能致知了。良知既然不能彻底扩充，那么，尽管知道善是好的，却不能是实实在在地去落实；尽管知道恶是不好的，也不能着实去除恶，这怎么会得到诚意呢？因此致知是诚意的根本。”