对于第三种指责的辩解如下：自从开天辟地以来，始终是不善的人多而善人少，又怎么能够要求出家人全都清白精纯呢？看到那些名僧的高尚行为，放弃不说；而看到凡僧流于世俗的行为，就进行指责毁谤。况且学习的人不勤奋，难道是教导者的过错吗？普通僧人学习佛典戒律，与世间人学《诗》学《礼》又有什么分别呢？用《诗》《礼》的教导，来衡量那些身立朝廷的人，恐怕没有完全合格的；用佛经戒律的教条，来衡量那些出家人，又怎么能够唯独要求他们不犯错呢？况且那些有过失的臣子，还在追求高官厚禄；那些违反了禁律的僧侣，又为什么要对接受供养感到惭愧呢？他们对于种种戒律，自然会有所触犯。出家人一旦披上僧衣，就已经加入了僧侣行列，一年中所做的事，也就是斋戒、讲经、诵经、持戒，相比于在家的世俗之人而言，修养的差距就不止于高山和深海了。 阙行：指德行上有过失。 白衣：指俗家人。
之推的五个辩解，以本辩解最为无理，几乎没有一句话可以立得住脚！首先，世间是不善人多而善人少，但是这不是出家人中也不善者多而善者少的理由，因为出家人既然自诩为出世，又怎么能以世间的标准来看待他们呢？其次，固然有一些名僧高行，然而指责凡僧的世俗之行是为了帮助佛教净化，而不是为了诽谤佛教。如果凡僧的世俗之行也不能够指责，那么，佛教就得不到净化，也就必将会走向衰亡。再次，世间那些不合《诗》《礼》的世俗人也会受到指责，违背了佛经戒律的出家人又为什么不能够受到指责呢？又次，之推竟然完全将出家众与世俗之人等同起来，认为“阙行之臣，犹求禄位；毁禁之侣，何惭供养”，这就不是在护佛，而是在谤佛了。最后，之推认为出家人的修养比在家人高，这完全是一种盲信，纵然出家人真的是“斋讲诵持”，虔心修持，可是最终如果不能够返身入于世间普度众生，那他们的修养就仍然距离修己安人的儒生差距甚远。
之推的本意在于护持佛教，最终却成了毁坏佛教。哀哉！反观今日佛教种种乱象，正是由大量像之推一样盲信的人导致的。所以，学佛首先要确立正确的知见，否则就永远只能是迷信。
16.9释四曰：内教多途，出家自是其一法耳。若能诚孝在心，仁惠为本，须达、流水①，不必剃落须发，岂令罄井田而起塔庙，穷编户以为僧尼也？皆由为政不能节之，遂使非法之寺妨民稼穑，无业之僧空国赋算，非大觉之本旨也。抑又论之：求道者，身计也；惜费者，国谋也。身计国谋，不可两遂。诚臣徇主而弃亲，孝子安家而忘国，各有行也。儒有不屈王侯高尚其事，隐有让王辞相避世山林，安可计其赋役以为罪人？若能偕化黔首②，悉入道场，如妙乐之世，禳佉③之国，则有自然稻米，无尽宝藏，安求田蚕之利乎？
对于第四种指责的辩解如下：佛教修行的途径有多种，出家只是其中的一个方法。如果能够心怀忠诚、孝敬，以仁爱、慈惠为立身之本，就像须达、流水两位长者，不必剃掉须发出家为僧，又怎么会让所有的田地都用于建筑寺庙，让所有的百姓都出家为僧尼呢？这都是因为当政者不能够合理地节制规划，使得大量非法的寺院妨碍百姓的农事，没有道业的僧尼空享国家的赋税，这不是佛祖教导的本意。抑或又可以这样来讨论：信佛求道是为自身打算，节省费用是为国家谋划。为自身打算和为国家谋划，不可能两全其美。忠臣为君主殉身而放弃奉养亲人，孝子安定家庭而忽略为国尽职，各有不同的行为准则。儒家也有不屈身侍奉王侯而以高尚准则行事的人，隐士中有辞让王侯将相而避居山林之中的人，又怎么可以计算他们的赋税，而认为他们是逃避赋税的罪人？如果能够感化所有百姓全都信奉佛法，皈依佛门，去往极乐世界、禳佉之国，那就会有自然生长的稻米，用不尽的宝藏，哪里还要去追求种田养蚕的利益呢？ 须达、流水：皆为佛陀的在家弟子。 黔首：古时对平民的称谓。 禳佉：梵语音译，即转轮法王。
僧尼只要能够勇猛精进用功办道，接受世人的供养并无问题，可是，因为佛教的特殊性，确实有很多投机取巧的人混迹于佛教之中，只是为了逃避责任追求享受，这就是问题了。所以，诚如之推所说，应当对僧侣队伍加强管理，减少不合格的僧众，这样一来，也就谈不上耗费国家赋税了。因为真正办道的僧尼，成就了之后一定会返身入世救助众生。至于之推最后所说：“若能偕化黔首，悉入道场，如妙乐之世，禳佉之国，则有自然稻米，无尽宝藏，安求田蚕之利乎？”则完全是迷信之言，可叹可笑！
16.10释五曰：形体虽死，精神犹存。人生在世，望于后身①似不相属；及其殁后，则与前身似犹老少朝夕耳。世有魂神，示现梦想，或降童妾，或感妻孥，求索饮食，征须福佑②，亦为不少矣。今人贫贱疾苦，莫不怨尤前世不修功业；以此而论，安可不为之作地乎？夫有子孙，自是天地间一苍生耳，何预身事？而乃爱护，遗其基址，况于己之神爽，顿欲弃之哉？凡夫蒙蔽，不见未来，故言彼生与今非一体耳；若有天眼③，鉴其念念随灭，生生不断，岂可不怖畏邪？又君子处世，贵能克己复礼，济时益物。治家者欲一家之庆，治国者欲一国之良，仆妾臣民，与身竟何亲也，而为勤苦修德乎？亦是尧、舜、周、孔虚失愉乐耳。一人修道，济度几许苍生？免脱几身罪累？幸熟思之！汝曹若观俗计，树立门户，不弃妻子，未能出家，但当兼修戒行，留心诵读，以为来世津梁。人生难得，无虚过也。
对于第五种指责的辩解如下：人的形体虽然死去，但是精神依然存在。人活在世上时，看待后世似乎是与自己毫不相干的事；等到死后，就会发现与前世的关系，就像年老和年少、早晨和傍晚一般。世上有死人的魂魄示现在生者的梦中，或是托梦给僮仆侍妾，或是托梦给妻子儿女，向他们索求饮食，乞求福德保佑，这类事也算是不少了。现在的人遭遇贫贱病苦，没有不埋怨前世不好好修功业的；以此而言，又怎么可以不为后世留下一片余地呢？人有子孙，子孙也只不过是天地间的一个苍生而已，与自身又有什么干系呢？可是却倍加爱护，把家业留给他们，难道对于自己的灵魂，反而要立刻舍弃不顾吗？凡夫俗子受到蒙蔽，不能够见到未来，所以说后世与今生不是一体的；如果有了能够洞察未来的天眼，就可以看到自己的念头随生随灭，生生死死连续不断，难道还可以不感到恐怖畏惧吗？再说君子立身处世，贵在能够克除私欲返归礼仪，就此济世觉民，有益于他人。治理家庭的人希望全家幸福美满，治理国家的人希望全国昌盛富强，其实仆人、婢妾、臣子、人民与自身又有什么亲密关系，却要为他们辛苦操劳和修养德行呢？这也是尧、舜、周公、孔子在白白为了别人而失去自己的快乐啊！一个人修身求道，能够济度多少苍生？能够免除解脱几个人的罪孽？希望你们慎重考虑！你们如果从世俗的角度出发，想让家业兴旺，无法抛妻别子出家修行，也应当同时兼修戒律梵行，留心读诵佛经，以此作为来世走向极乐世界的桥梁。人生是极其难得的，希望你们不要虚度啊！ 后身：后世。 征须：求取，乞求。福佑：赐福保佑。 天眼：佛教所说的五眼之一，能够透视六道（天、人、畜生、饿鬼、地狱、阿修罗）、三世（过去、现在和未来）。
之推的观点实在是要不得的，他依据佛教前世今生的说法，认为为家、为国、为子女，都不如为自己的后世，甚至尧、舜、周公、孔子这些修己安人的圣人，也只是“虚失愉乐”，这完全就是利己主义。
最后，之推指出，“人生难得，无虚过也”。人生固然是难得的，问题在于：如何方才不是虚度？如果只是为了一己的来世考虑，那就是虚度。如果是成己之后又能成人，那就不是虚度。所以，之推的这番遗训实在是似是而非。
